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By salahmad7 on 3/31/2012 8:24:59 AM
伊斯蘭:基本的真理

 

 

二十世紀的神話
在我们这个世紀裡,云云神話当中,有一个不管是無神論者或某些有神論者都相信的,便是 「不信主」跟科学与理性是同一陣線。这个神話推論下来的結果,使「不信主」变成正常的立場——一个因無須求證,而变成不伤腦筋的立場;相反的,「信主者」卻要費盡唇舌,辯明立場。因此,「信主者」也就處于辯護的地位。

但是,「不信主」为何会变成正常的立場呢?我想,这好比被告与原告:被告不必證明自己無罪,只要推翻原告的證供;那「不信主者」亦只要指出「信主者」沒有真憑實據来支持他的信念,便已經足够了。其實,这个缺乏反證的結論是誤導人思維的,因为找尋證據这个難題由原告一人負擔,而被告因为沒有主动要求什么,那就輕輕鬆鬆,不必解決什么難題了;縱使他亦有問題要解決,也絕与原告的不同。

舉一个比喻:甲,乙兩个政治家(或經濟学家)在辯論通貨膨脹——一个影響大眾的問題。甲说:通貨膨脹的根源是由于石油價格暴漲。乙则不以为然,他看不出通貨膨脹和油價有什么關聯,認为甲沒法證明他的说法是对的。我们或許認同乙,但是我们總不会認为乙單單把甲的理論推翻就够了吧!为什么?因为通貨膨脹是關乎每一个人的問題,我们覺得那些政治家和經濟学家是有責任找出根源来,把問題解決。

所以,「信主者」要找出的答案——造物主創造世界——不單只關乎他个人的信仰,而是跟通貨膨脹一样,影響每一个人,包括能提出答案的人,和推翻人家的答案的人。

問題癥結
有个問題,大家都会問的,就是:「我们从哪裡来?」这当然牽涉到很多其他的問題,但首先讓我们研究一下大問題的癥結。

「不信主者」对
「人从哪裡来」这問題大概有三種反应,但每一種都缺乏理性分析,而且不符合科学,所以「不信主者」的自以为与理性和科学站在同一陣線上,根本不能成立:
(1)「不信主者」可能会说:「我不知道,也不爱管,我知道現今我在这儿,有权決定自己該做什
么及不做什么,而我亦就是要这样做。」

「我不知道
....」,自承不知道一件事,自然是理性的行为,也合乎科学精神,但「不爱管」算哪一門呢?「不信主者」並不否定可能有造物主替他定了在現世要扮的角色,也不注意是否有造物主来裁判他的行为,決定他后世的路向,那是否等于造物主的存在与否对他毫無分別呢?这个态度自然不是理性的表現,因为死后究竟上天堂還是下地獄,可有很大的分別呀!不面对現實,不等于事實不存在,而現世沉迷物慾是不能抵償后世的懲罰的。

(2)「不信主者」可能会说:「我们或許是从無到有的。」对于这个反应,我要反問:「
你这样说,到底是認为有这可能,還是確確實實斷言人是从虛無而来的呢?」如果说是有可能的話,那你根本沒有排除我们是由造物主所創造的可能性;既然如此,你便应該決定有造物主還是沒有造物主,那个可能性比較高及合理。不過,如果你斷言世界萬物从虛無而来,你就要細心考慮以下兩点:
  
第一:你怎么知道?
  
第二:你有證據嗎?

我们看得出,證據你是沒有辦法拿出来的。沒有證據,怎可以算是合乎理性,合乎科学呢?世界萬物皆有其因,不会从虛無而来,这是非常合乎科学原则,合乎日常生活的規律的(註)。既然这样,那你又为什么欺騙自己,勉強自己相信你「不信主」的立場是科学化及有理性的呢?

(註)如果問小孩子,他用的鉛筆是不是「咻」的一聲,出現在桌上?他一定会说:不是,是爸爸或媽媽買给他的。鉛筆不会憑空出現,一定是有人造了它;那么簡單的鉛筆都需要人造,何況是那么龐大複雜的宇宙?(此是站長舉的例子)

(3)明白了上述兩个反应是如何缺乏理性后,「不信主者」現在唯一可选择的只有承認萬物有因。但由于他拒絕相信有一个超然的造物主,他会堅持这个萬物之因一定是在世上。

尋找根源
萬物產生的根源是什么?有人拿世上某些事物当作萬物之因,比如说:偶像,动物,甚至个人。但崇拜偶像与相信巫術一样,不入真正宗教之列,而宗教只是相信一位至高無上的造物主。有些「不信主者」認为可以消滅的人或物不会是造物者,反而天上不会消滅的星體值得去崇拜;但科学已證明沒有一種天體是永恆不变的,这亦證明了天體不会是造物者。既然造物主不是大型的物體,而这些大型物體其實是由很多細小的單元組合而成,「不信主者」便轉移目標,尋找最根本的,永恆的聚合單元。他们以为,有了这些單元,就能解释一切,而神存在的说法也就不攻自破了。可惜这些基本單元后来被發現也是会消滅的。人们从分解化合物中知道物質是由若干元素組成,而元素由分子組成,而分子又由原子組成;但原子並不是如希臘人所以为的不可分裂的物質,它们是由某些更細小的東西組成,这便是我们所要找尋的「因」嗎?可惜这些東西卻不是固定的物質,而是非常奇特的東西,它们的質量隨著它们的移动而改变;還有,我们不能直接觀察这些「東西」,它们的存在只可从它们的表現推斷出来。

永恆的造物主     
以前「不信主者」所持之理由之一,是他们見不到主。但人是有理性的,他不必憑肉眼直接看到才肯相信,因为要相信事物的存在可憑觀察得到的現象推斷出来,但这样对「不信主者」说簡直是白費心機。其實科学已再三證明了「信主者」的論據,因为推論法正是唯一證明粒子存在的方法。

我们要尋找的造物主(或稱因)必定是永恆的,也就是沒有開端的。
既然沒有開端,那必是自足存在,也就是说,不必依賴他物来存在或延續其存在的。若是如此,这个「因」应是永遠不会消滅的。因此,一切可以消滅的事物,均不能永恆不变。所有形式的物質,包括粒子,都可消滅,而每一形式的物質必定受其他形式的物質所影響,于是,無論何種形式的物質都不会是永恆的。所以「不信主者」不能仰賴科学找到滿意的答案,科学是無法为他解決一些不合邏輯的事的。

自然的答案    
有些「不信主者」说:「为何要尋找永恆呢?欲穷世上的有限,我们是不必外求永恆無限的造物主的。如果我们要解释甲,我们得找出它的自然之「因」——乙;要解释乙,则找出丙,如此類推。这一系列因果不一定要止于最終的「因」,它们可以是無穷盡的。」

 

要指出这个说法的謬誤,我们可用下述的例子说明:獨裁者聽到有人造他的謠言,下令秘密警察去追查。問甲,甲说是从乙那儿聽来;問乙,乙说是从丙處;問丙,丙说是从丁處....这样下去,如果假定「聽者-傳者」的連鎖关系是無穷無盡的話,那么謠言的真正最終来源便無法找到;可是,事實上必有一个造謠者去製造謠言,所以「聽-傳」的因果关系不可能是無穷盡的。同样,任何被產生的物質本身不能用做解释其他被產生物質的来源,而只有那些不被產生的物質才可以解释被產生物質的来源。  

 

最終的根源---

「不信主者」的非理性及違反科学原则的态度我们談過了,現在讓我们看看「信主者」的立場。「信主者」与「不信主者」的态度相反,他是用理性去分析,是与科学原则相符合的。他認为萬物不会来自虛無,亦非来自其它可消滅的物質。因此,「物」必然是从某種永恆不滅的東西而来,而永恆不滅的也就是自足存在、超出限制,他的属性亦是無穷無盡的。

 

这个永恆不滅的「因」如何引生「果」——即世間萬物呢?物質之產生不出兩个方式:(1)自然演变(2)由他物刻意去創造。

 

一切自然的「因」,以第一種方式產生「果」;理性的「因」,则以第二種方式產生「果」。例如:火不是有意把水燒沸的,水沸卻是盛了水的器皿挪近火源的結果(自然演变);但主婦是有意燒水泡茶,主婦的本質裡是沒有一样東西会自然產生茶的,所以主婦是憑意志(刻意)決定要不要泡茶。

 

自然的「果」的產生不單純依靠一个「因」,還受到很多別的因素影響。舉例说:要水煮沸不單靠火,水一定要放在容器內,挪近火,又須有足够的氧氣等....。但是,永恆的「因」卻是自足存在,不須依賴別的因素来體現的(存在,表現)。如此说,它不以自然的因果律来體現,它的體現是刻意的。而由于是刻意的體現,这个永恆之「因」必是活的,自足的。所以創造世界的造物主是〝活的〞、有〝意志的〞,自足存在及拥有其他同样推論出来的特質。这个从客觀公正得来的結論,正合乎造物主向祂的使者所啟示的真理,而在祂的啟示中,我们可得到更完美的答案。

 

「我们从哪裡来?」是最根本的問題。这个問題有了答案,我们才可以回答「我们因何存在?」及「我们今后往哪裡去?」。而「不信主者」未能解答那根本的問題,他们对其餘兩个引申出来的問題亦得不到滿意的答案。

 

伊斯蘭的觀点

伊斯蘭教義之基石之一,是相信獨一的造物主,基于这信念,產生了其他信仰的支柱——信死后復生,信天使,信主的經典、信主的使者、信主的定度(前定)。體現(實踐)信仰的形式则有禮拜、施天课、守齋及朝覲。


 

萬物被創造的真理 
穆罕默德是經由真主啟示,呼喚世人歸向真主,教導他们如何去侍奉祂——这正是主創造人的目的。很多聽穆罕默德道理的人,对主仍然迷惑不明,他们信主,但又把主与其他「神」連在一起;又有些人抱著無神的觀点,或自然主義的觀点。他们的信念是:「我们有死有生,消滅我们的只是光陰。」(古兰经4524节)古兰经反問这些人:「是他们从無到有被創造出来呢?還是他们自己就是創造者呢?難道他们曾創造天地嗎?不然,是他们不確信真主。」(古兰经5235-36节)

換言之,古兰经说明世界萬物,如人一样,都是有一个開始的,而只有下列三个方
式可解释它们的来源:
(1)創造萬物,引生萬物的是虛無;也就是说,萬物从虛無而来。
(2)萬物自我創造。
(3)萬物之外有一个創造者,这創造者引生萬物,創造萬物

很明顯,第一个方式是不成立的;萬物自我創造更不能自圓其说;于是,唯一的結論是:萬物之外必有一个創造者。

有關主的真理    
依照上述結論推想下来,無神論根本是站不住腳的。承認了这一点,我们或者要問:为什么穆罕默德所呼喚世人去信奉的便是真正的創造者呢?这創造者可能是世人相信的眾神裡的其中一位,或唯物論者的(無神)論点呀!幾乎整部古兰经都是著重解答这个問題。

其實,答案只有幾句話。理論上,創造世界萬物的主,必定拥有穆罕默德所呼喚世人去侍奉的主的属性(特性)。为什么呢?造物主的性質一定与其創造的事物的性質不一样,因为如果祂与被造物是同等性質的話,祂便只是短暫的,和需要有一位比祂超越的造物者了。照这样说,世上必定沒有一样東西像祂。如果造物者不是短暫的,那祂必然是永恆的;而若祂是永恆的話,祂就不需用別的因素来引生,因此也不可能有什么因素是祂需要依賴来繼續存在,那就是说,祂是自足存在的。既然祂不依賴任何物質生存和延續祂的存在,祂的存在必定是無穷無盡的。所以,造物主的性質是永恆不变的:「祂是最初的,至終的」(古兰经573节)祂是自足存在,祂不只創造萬物,還孕育萬物,也可以使萬物消滅。一切發生在萬物身上的事,都有造物主这个最終的「因」在安排控制。「真主是創造萬物的,也是監護萬物的;天地的鑰匙,只是祂的;不信真主的蹟象者,才是虧折的。」(古兰经3962-63节)「大地上的动物,沒有一个不是由真主擔負其给養的,沒有一个不是真主知道其住所和貯藏處的。一切事物都記載在一本明確的天經中。」(古兰经116节)

主的属性(特性)  
如果造物主是永恆不变,永遠存在,祂的属性也是永恆不变,永遠存在的。祂不会失掉任何一種属性,也不可能有新的属性。因此,祂的属性也是絕对的。除了造物主外,若還有一个造物主拥有同样絕对的属性,这是否有可能呢?对于这个問題,大家只要細心想一想,就發覺不对。

造物者的能力
既然是獨一無二,祂必然拥有絕对的自由,要做什么,就做什么。但如果另外有一个拥有同等力量的造物者存在,祂倆又各自为政,就会產生以下兩種情況:其中一个要不是给另一个制服,就要互相中和(牽制)。这样一来,给人制服的不可能拥有絕对的能力;互相中和的話,兩者的能力也有限了。縱使我们假設祂倆合作愉快,祂倆都不会是絕对有权力的。因为,其中一个在執行祂的旨意時,不能單純的依靠自己的权力,須加上「不干涉到另一个神」的條件才可以成功。古兰经把这个論说綜合成这么一段:「真主沒有收養任何儿子,也沒有任何神靈与祂同等;否则每个神靈必獨佔祂所創造者,祂们也必優勝劣敗。」(古兰经2391节)「除真主外,假若天地間還有許多神明,那末,天地必定破壞了。」(古兰经2122节)


主的力量 
我们说過,「因」循著兩个方式產生「果」:一是自然演变;二是刻意的。如果造物者有上述的属性,便不可能是自然演变的「因」。因为假如世上一切事物都从这个「因」自然自發的產生出来,性質必然与这个「因」無異;再者,任何自然演变都是要加上別的條件,那么造物者的力量就有限了。

于是,我们得到的結論是:造物者是刻意去創造萬物的。刻意包含知性,而刻意与知性都含有生命的意思。所以,造物者一定是「活」的,全知的,及有
絕对自由意志的。因此古兰经说,真主行事必是刻意和有目的的:「我(真主)確已依定量而創造萬物。」(古兰经5449节)「難道你们以为我只是徒然地創造了你们,而你们不被召歸我嗎?」(古兰经23115节)而且祂是絕对自由,想做什么,就做什么:「....你的主確是为所欲为的。」(古兰经11107节)祂对所創造的一切瞭如指掌:「....祂認識陸上和海中的一切;零落的葉子,沒有一片是祂不認識的,地面下重重黑暗中的穀粒,地面上一切翠綠的,和枯槁的草木,沒有一样不詳載在天經中。祂使你们在夜間死亡,祂知道你们在白晝的行为。....」(古兰经659-60节)

主是活的,
祂拥有下述的一切:「安拉,除祂外絕無应受崇拜的;祂是永生不滅的,是維護萬物的;瞌睡不能侵犯祂,睡眠不能克服祂;天地萬物都是祂的;不經祂的許可,誰能在祂那裡替人说情呢?祂知道他们面前的事,和他们身后的事;除祂所啟示的外,他们絕不能窺測祂的玄妙;祂的知覺,包羅天地。天地的維持,不能使祂疲倦。祂確是至尊的,確是至大的。」(古兰经2255节)

主不單只有無比的权力,
祂還是公正的。祂从不妄加懲罰,祂是慈悲为懷的。祂的仁慈,套用穆圣的話,是「超越祂的懲罰」的。所以,祂不会懲罰我们每一過錯,相反地,祂洗刷我们的罪孽,擴大提高我们的德性。这些都是真正的造物主的属性,而其他一切被稱为「神」(或最終的「因」)的人或物,因未能拥有上述所有的属性,都不可能是我们所侍奉的造物主。 

主的一體性      
古兰经清清楚楚地告訴了我们主应該是怎样后,跟著便告訴我们为什么除了主之外,沒有別的神,並且指出其他自稱神的荒謬之處。古兰经質問那些崇拜人为偶像的人:「你们捨祂而祈禱的偶像,不能助你们,也不能自助。」(古兰经7197节)对崇拜天體的人,古兰经引述伊布拉欣(亞伯拉罕)的故事:『当黑夜籠罩著他(伊布拉欣)的時候,他看見一顆星宿,就说:「这是我的主。」当那顆星宿沒落的時候,他说:「我不爱沒落的。」当他看見月亮升起的時候,他说:「这是我的主。」当月亮沒落的時候,他说:「如果我的主沒有引導我,那末,我必定会成为迷誤者。」当他看見太陽升起的時候,他说:「这是我的主;这是更大的。」当太陽沒落的時候,他说:「我的宗族啊!我对于你们所用来配主的事物,是無关系的。」』(古兰经676-79节)

古兰经也駁斥相信人類有「主」的本質的人:「猶太人说:「歐宰爾(註)是
真主的儿子。」基督教徒说:「麥西哈(註)是真主的儿子」。这是他们信口開河,仿效从前不信道者的口吻。安拉惱怒他们。他们怎么如此放蕩呢!」(古兰经930节)

(註)歐宰爾(Ezra)是猶太教圣人中最受尊崇的一位,所以一部份猶太人稱他为主的儿子。
(註)麥西哈(Messiah)是救世主之意,指伊撒;即耶穌。

古兰经清楚的说明,一切主所造化的都聽命于祂,所以不能是祂的儿子:「他们说:「至仁主收養儿子。」你们確已犯了一件重大罪行。为了那件罪行,天幾乎要破,地幾乎要裂,山幾乎要崩。这是因为他们妄稱人为至仁主的儿子。」(古兰经1988-91节)跟著,古兰经便解释伊撒(耶穌)的本質是什么:「在真主看来,伊撒確是像阿丹(亞当)一样的。祂用土創造阿丹,然后祂对他说:「有」,他就有了。」(古兰经359节)

信主者的态度
要做真正的穆斯林,奉獻自己给主,我们需要相信主是一體的,主是唯一的創造者,是唯一保存萬物,滋養及孕育萬物的主宰。但單是这样還是不够的,因为很多拜偶像的人也相信只有至高的造物主才有这样的本領,但他们並不算是穆斯林。所以真正的穆斯林還要承認一个事實——除了主之外,其他一切都不值得崇拜。

認知了唯一的主的道理后,我们便要永遠保持这个信念,不应讓任何事物誤導我们否認这道理。当我们全心信主之后,这信仰將使我们的精神境界
为之一变,繼而我们的行为也隨之变化。这些精神及行为上的变化,就是我们信仰的明證。穆圣曾说:「信仰是那緊繫于心中,及以行为表現出来的。」
            
   
在精神境界的变化当中,我们首先会覺得要感謝
真主,这可以说是「侍奉真主」(Ibada)(註)的本質。感恩是非常重要的,所以不信主的人是「否認真理的人」及「忘恩的人」。古兰经说,人主要是由于虛榮心作祟,故而否認主的存在。这種自大的人,不肯承認自己是由一个比他伟大的神所創造,他不認为自己是受祂管制著,因此不覺得要感謝主。

信主者敬爱主,感謝
祂所给予的一切恩典。信主者明白自己的一切德行,總也比不上主给予人的恩寵,所以他永遠是謹謹慎慎,唯恐主在今生或后世懲罰他,于是他敬畏主,奉獻自己给主,以极度謙卑的心情侍祂。一个人要做到这样,必定要把主常存心間,時刻惦記著祂。惦記主是信仰的原动力,否则信仰便容易消失。

(註)「侍奉
真主」的涵義廣泛,不單指为服从真主而禮拜,封齋,施天课和朝覲。舉凡人生的一切行为,由起居飲食,待人接物以至保家衛國,處理國際事务等。若其出發点是取悅真主,並嚴守古兰经及圣訓去做的話,都是「侍奉真主」。


 

死后復生
古兰经論及死后的生命,旨在顯示世人后世是可能的,合乎需要的。不相信后世,我们对主的信念就不算完整。

復活是
怎么的一回事呢?穆圣在麦加傳道時,很多人都相信有至高的造物主,但其中很多人認为已死的及已腐化的不可能再生,他们以此嘲笑穆圣。古兰经给出的答案是:驚異和嘲笑都是無理的,因为復活非但合乎邏輯,而且是實質上可能的事情。主既然造化了人,为什么祂不能把死去的人再造呢?这应該比創造更容易才对。

 

为什么復活是合乎需要呢?沒有復活,便顯不出主的公正、智慧与慈悲。主創造人,要人对自己的行为負責,而有些人行善,有些人做恶。假如沒有后世的賞善罰恶,公正便不存在了。主創造人有責任感的意義又何在呢?甚至派遣使者到世上来提醒人的責任感,也变得沒有意義了。

 

人類不会做無目的之行为,因为人有理性及知道公正。人尚且可以这样,完美的造物主該是怎样的呢?古兰经说:「難道人猜想自己是被放任的嗎?」(古兰经7536节)「難道你们以为我只是徒然地創造了你们,而你们不被召歸我嗎?」(古兰经23115节)古兰经说,否認后世的人纯粹是心理作祟,做壞事的人不希望受到懲罰,他们妄想后世不来,拒絕接受審判日要来臨的事實。「難道人猜想我絕不能集合他的骸骨嗎?不然,(我將集合他的骸骨),而且能使他的每个手指復原。不然,人欲長此放蕩下去。他問復活日在甚么時候。」(古兰经753-6节)

 

行善

说到后世的善賞恶罰,總会帶出一个問題:我们行善,是否由于事情本身是善?或是由于怕受懲罰?或希望得善報(回賜)呢?那要看主是否因为事情本身是善,才下令我们去做;或那行为是由于主所命令的,所以才变成善事。依著者看,是由于行为本身是善,所以主才命令我们去做,不然,「主令世人行善」这句話便等于是「主令世人去做祂所命令的」了。

 

以上問題的答案是:我们做善事,因为善事本身有善性,而善有善報的本質已經是善,故我们说,因为我们所爱和仰賴的主要我们行善,而我们又希望得到祂的賞賜,所以我们行善。(站長註:換句話说,人本来就应該行善,人心也偏向行善;而行善不只自己高興,施惠他人,又能得到造物主的賞賜,何樂而不为呢?!)

 

古兰经说,主創造人有道德感,讓人们認清善、恶,幫助他们做有道德之事。穆圣也说他的任务之一,是使道德行为更美好。行善的人在后世將享幸福,他们最高的賞賜是得見主的容顏;行恶的人在后世將受刑罰,他们最大的痛苦是不得見主的容顏。所以明智的穆斯林对后世無時忘卻,努力做好他在現世的行为,使他在后世享受到至高的賞賜。(站長註:有人说宗教不過是勸人为善,如果要人为善,自己的良心已經足够,何須依靠宗教?所以宗教的意義絕不只有勸人为善。)

 

天使

天使跟人類不同,人類是泥做的,而天使是光做的。除了主的使者外,人不能以肉眼看到天使的本来面貌。天使要改变型態变成實體,人才看的見。我们对天使的認識,只可从安拉和眾使者的話得知。可是我们为什么要知道有關天使的事呢?因为天使对我们十分重要,認識天使,好比認識自然界的定律,是有其必要的。

 

古兰经告訴我们,这些多如恆河沙数的天使拥有很大能力,他们永不違背真主的命令,永不歇息的侍奉祂,而且不会感到厭倦。縱然如此,天使比人類還要卑下,因为主創造阿丹(亞当)時,曾命令眾天使向阿丹下拜,以示歡迎和尊敬。

 

天使与人的关系:

(1)天使把安拉的訊息傳達给祂的使者。这種光榮的任务,多数是由大天使吉卜利(Jibril)負責的
(2)天使看顧我们、監視我们。
(3)天使記錄我们的善与恶,我们的说話,一字一句都是毫無錯漏的被纪录下来。
(4)一切的自然現象如刮風、下雨或死亡等,都是由天使負責執行的。
(5)戰事發生時,天使幫助信者,与信者並肩作戰,並为信者祝禱。

真主的經典
穆斯林相信古兰经是主的話語,但那不是主的唯一訓諭。在穆圣之前,真主曾賜给眾使者訓諭,猶如祂賜给穆圣的一样。所以,要成为真正的穆斯林,我们便要一同相信以前所降的經典,如賜给姆撒(摩西)的經典(Torah)及賜给以撒(耶穌)的經典(Gospel)。因为真正的信者,是那些:「他们確信降示你(穆圣)的經典,和在你以前降示的經典,並且篤信后世。」(古兰经24节)

主創造人類,讓人類可以侍奉
祂(崇拜祂)。侍奉真主于是成了人類的仁爱本性,故此,除非人類先明白他因何被造,否则他不可能達到有仁爱之心及得到心靈上的平安。仁慈公正的主,在多方面幫助我们達到这境界。祂賦予我们善性,即認識主,侍奉主;祂賦予我们道德感和理解的能力;祂使整个宇宙充滿自然的啟示,引領会思考的人去認識造物主的存在。但为了使事情更容易去明白,讓人多知道一些主的伟大,和指引人類一个更具體的方法去侍奉祂,于是自有人類以来,主就通過眾使者降给人類明文的話語。古兰经稱述这些話語是指引、光明、啟示、提醒....。这些經典基本上都帶来同样的信息:「在你(穆圣)之前,我所派遣的使者,都奉到我的啟示,除我之外絕無应受崇拜的。所以你们应当崇拜我。」(古兰经2125节)

而这一切經典所闡释的就是伊斯蘭——即服从主。安拉的宗
教是伊斯蘭,所以努哈(諾亞)、伊布拉欣(亞伯拉罕)、亞固布(雅各)及他的儿子们、眾門徒及姆撒(摩西)、以撒(耶穌)等,沒有一个不是穆斯林。

所有使者帶来的宗
教,論本質,論基礎,都是一样的。但基于同一信仰而行的生活方式,后来結果未必相同。此中原因,可能是除了古兰经外,別的經典都未能完整無缺的傳下来:有些完全丟失;有些殘缺不全;有些被人竄改了。而古兰经卻受到真主的保證,永遠不能被人竄改,永遠得到真主的保護。

主的使者
使者是人,蒙主恩寵,被挑選出来为主傳話。自覺的努力不能使人成为主的使者,这是主的恩寵,只给予应得的人。所以,使者的地位和普通人不同,雖然他们也是人,但他们在道德,精神及学問上的修養都极高,他们有資格把「光明」帶到世上。主挑選使者時,都给他们證明,以證實他们所宣稱的,並使他们有別于冒充的使者——神巫或卜算的人。沒有使者会背棄主的訊息,或不能以身作则的。

有人問穆圣的行
为如何?穆圣的妻子回答:「古兰经」。她的意思是,穆圣是古兰经要求的一切理想的化身。古兰经強調使者的本性属人,及他们所肩負的重任的本質,这兩点我们需要詳加解释。

儘管使者与普通人不同,儘管他们与
真主有特殊密切的关系,但他们仍是人。他们生子,也是被生的;他们飢则食,渴则飲;会睡覺,会死亡,会忘記事情,会犯錯誤。他们的知識是有限的,他们之所以能預知未来,全憑得到真主的啟示。除非他们得到主的允許,否则不能代任何人向主求情,他们也不能使人走上正道。總之,使者在宇宙的運行中是沒有影響力的。

一个特別被主強調的使者是以撒(耶穌),正如阿丹一样,他是主用泥土造的。他是瑪利亞的儿子,不是主的儿子,他母子倆都吃食物。他確是主的「話語」的體現,但他是凡人,他不应該被人誤認为拥有神的属性的人。他是主的「話語」,只因为主说「有」,他便存在了。世上每一事物存在,也是主「話語」的體現;而以撒之所以被強調,只因为他的被創造是更直接的来自真主的「話語」了吧!因此,以撒是主的忠心僕人,从不自承有任何神圣的地方。

使者受主差遣,擔上替主傳話的重任,这項任务不像表面所看那般容易,古兰经对此亦有詳細的解释。重点是:使者的職責僅
为替主傳訊息给世人,訊息交代清楚后,世人的反应如何,他们不須負上任何責任。因为主已賦予人分辨真伪的能力,尤其在宗教方面,祂更賦予人自由意志,自行決定接受或拒絕真理。由于只有主才知道每个人的內心,所以也只有主才能決定什么人是值得指引,什么人該留在黑暗無知裏,不得光明。使者沒有这種权力,無法隨自己意思去指引他所意欲的人。「你(穆圣)当教誨,你只是教誨(他们的),你絕不是監察他们的」(古兰经8821-22节)

定度( QADAR)     
这个字原本的意思是:「特定的度量」。它有很多相關的意思,例如:先確定一事物的質、量、地位,才著手創造它。

真主是萬物的創造者,祂創造每一事物,都依照一定的度量去做。祂在創造一事物之前,已先知道那事物的一切——它的大小及性質等。祂選定完成創造的時間、地点,亦擬定了被造物消殆的時間、地点。所以,相信真主的人,都相信世上沒有偶然發生的事。如果他遇上什么不如意的事,他应说那是主的安排,所以人不应該花時間去追悔和擔憂;若有什么稱心如意的事,亦不应誇耀,应該感謝主。古兰经说:「大地上所有的灾難,和你们自己所遭的禍患,在我創造那些禍患之前,無不纪录在天經中。这事对于真主確是容易的,以免你们为自己所喪失的而悲伤,为祂所賞賜你们的而狂喜。真主是不喜爱一切傲慢者,矜誇者的。」(古兰经5722-23节)

自由意志与前定   
如果主預先決定了每一事物的前途,包括人的自由行为,那么,怎样的行为才算得上是自由?而我们又怎样才算是負責呢?为了这問題,在伊斯蘭早期的時候已有兩派走向极端的神学理論:一派認为人有自由意志及責任,他们否認主的先知先覺,斷言在我们實行了「自由」行动后,主才知道;而另一派则認为,我们的自由行为是与死物的移动無異(译者註:即人的行为与死物一样,並不是己身的意志所能控制的)。

我们且不必採納这些极端的見解,因
为,把人的責任感与主的意旨連成一起是不難的。主聲言人是自由存在,而祂在創每一个人之前,必已知道每一个人怎样去利用自己的意志,例如,接納或拒絕主的訊息。主的預知和把預知的事纪录起来,就是「定度」。但如果我们任意行使意欲,上述第一派学说的人便说:「我们可能違反主的意旨,所以说,不是每一件事都是依从主的意旨而做成的。」古兰经对以上的話,给我们的提醒是:主立意我们有自由意志,也是祂准許我们任意行使我们的意志的。「这確是教誨,誰願意覺悟,誰可以选择一條通達他的主的道路。除真主意欲外,你们決不意欲。真主是全知的,是至睿的。」(古兰经7629-30节)

对于以上的古兰经训,上述第二派学说的人说:「要是
真的这样,那祂应該阻止我们行恶呀!」对!祂当然可以,但祂讓人有自由的选择,尤其是有關信与不信的問題。如果主阻止人行恶,迫他们向善,人便不自由了。

有人会说:「如果我们的行
为是主預先所定的,那么,我们的行为其實本来就是主的行为呀!」这是混淆不清的。真主要我们有自由意志——有选择及決定的意志。祂創造一些條件使我们能够運用意志,否则,我们可以说吃飯睡覺也是主的行动了。主創造吃飯睡覺这些事,但不親行这些事。

另外一个混淆不
清的是:如果主容許我们行恶,那祂必定贊同恶行了。讓人憑意志做事,賦予人能力去做那件事,跟批准並贊同人去做那件事,根本是兩回事。主不一定同意每一件祂容許我们做的事,舉例说,祂讓人选择信与不信,可不等于祂喜歡不信的人。

伊斯蘭的生活方式    
以上所说的,是穆圣要求人接受的基本真理。要證明这些都是真理,最好的方法就是看看我们在接受了这些道理后,于內心及外在方面所產生的良好变化。由于我们对人的态度与我们对主的态度有著密切的关系,相信真主的伟大及慈悲公正,使我们对他人亦存有同样感覺。而正由于我们对主及他人的信心及感情,直接影響我们对他人的行为表現。真正的宗教应要求其信徒有一套發自其信仰的行为准则。

麦加時期,伊斯蘭生活方式的基本原则已確立。到了麦地那時期,穆圣把这套生活方式的各環詳加解释。古兰经細列各種方法,使人常常惦記著主,保持信仰不变。古兰经及圣訓(穆圣的言行纪录)詳列的規條与戒律,廣及人生各面——对主的崇拜、私德与行为、社交关系、政治秩序等,一切都为使人惦記真主而設。

穆圣要求人的內心对主有信仰,外在的表現则要合乎伊斯蘭。在
麦加時,穆圣主要強調的是內心的信仰,但也沒有忽視外在的表現;而在麦地那時期,当一个穆斯林社会形成后,穆圣便集中處理后者——外表要合乎伊斯蘭。總括来说,在麦地那時期,安拉指示穆圣,教人遵守以下的侍奉主宰的方法及道德行为:
(1)禮拜:
为了保持和加強信仰。那時的穆斯林要背誦及細研古兰经,並不時向穆圣学习;他们又要經常禱告,還要以吉卜利天使教给穆圣的方式去做禮拜。
(2)施天课:廣義的施天课,是指任何服务他人的事。善待他人是对主有信仰的明證;伤害他人,卻自稱是信主、爱主,是
伪信的表現。因貪财或希望增加财富而聚斂金錢是主所譴責的。纯粹追求财富,在主看来,不論对今世或后世都沒有半点好處。人应該把财富花在滿足本身的需要及別人的需要上。穆圣说:「人们说我的财富,我的财富,你们除了会耗損貶值、吃掉、花掉和經施贈后而剩下的之外,你们還有什么财富呢!」

(站長註:狹義的施天课,是指穆斯林每年的盈餘财产
,達到一定的数額之后,应缴付2.5%给管理天课的人,由他们去散發给古兰经上規定可領天课的人,如穷人等。真主说:「每个人的财产裡,有穷人的权利。」

 

 


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